La ricerca mostra che i corpi dei monaci buddisti si decompongono molto lentamente dopo la morte

La ricerca mostra che i corpi dei monaci buddisti si decompongono molto lentamente dopo la morte
La ricerca mostra che i corpi dei monaci buddisti si decompongono molto lentamente dopo la morte
Anonim

Si ritiene che uno degli effetti più notevoli della meditazione permanente possa essere il processo di invecchiamento relativamente lento del corpo. Una recente prova di ciò è stata la morte del monaco buddista tibetano Geshe Lhundub Sopa il 28 agosto 2014 all'età di 91 anni.

Ghesce Lhundub Zopa, mentore del Dalai Lama in Tibet, si trasferì nel Wisconsin nel 1967. Lì ha co-fondato il Deer Park Buddhist Center e ha insegnato studi sull'Asia meridionale all'Università del Wisconsin, diventando amico dell'eminente neuroscienziato americano Richard J. Davidson.

Secondo Daniel Burke, ex direttore del dipartimento di religione della CNN, Davidson ricorda la scena come segue:

Tre giorni dopo l'arresto cardiaco, Ghesce Lhundub Sopa era appoggiato al muro, il corpo inodore completamente immobile, la pelle fresca. Sembrava stesse meditando…

Zopa è morto il 28 agosto 2014. Cinque giorni dopo, due giorni dopo la prima visita di Davidson, il neuroscienziato tornò a Deer Park ed esaminò il corpo del suo amico una seconda volta. "Non c'è stato assolutamente alcun cambiamento. È stato davvero sorprendente", ha detto.

I buddisti tibetani credono che tali monaci non siano ancora morti, ma si trovino in uno stato meditativo profondo e finale chiamato tukdam, durante il quale la coscienza viene gradualmente trasformata in chiara consapevolezza ("chiara luce"), dopo di che il corpo inizia a decadere. Sette giorni dopo, il corpo di Sopa iniziò a decomporsi e fu cremato.

Davidson e colleghi hanno studiato il fenomeno tukdam utilizzando strumenti di neuroscienza.

Curiosamente, il loro lavoro originale, pubblicato all'inizio di quest'anno, non ha riscontrato alcuna attività delle onde cerebrali nei monaci deceduti. Ecco l'annotazione:

Recenti studi sull'EEG nel primo intervallo post mortem, che indicano la conservazione della coerenza e della connettività elettrofisiologica nel cervello degli animali e dell'uomo, rafforzano la necessità di ulteriori studi sulla relazione tra l'attività cerebrale e il processo del morire.

Attualmente, le neuroscienze hanno la capacità di valutare empiricamente il processo di morte a lungo termine e, più specificamente, di indagare sulla possibilità di attività cerebrale dopo la cessazione della funzione cardiaca e respiratoria.

Sotto la direzione del Center for Healthy Mind dell'Università del Wisconsin-Madison in India, sono state condotte ricerche su uno stato meditativo postumo coltivato da alcuni praticanti del buddismo tibetano in cui si suppone che il decadimento sia ritardato. Per tutti i soggetti sani presentati qui, abbiamo raccolto dati elettroencefalografici a riposo, negativismo di mismatch (MMN) e risposta uditiva del tronco cerebrale (ABR). In questo studio, presentiamo i dati HB per dimostrare la fattibilità della configurazione EEG con elettrodi sparsi per catturare forme d'onda ERP ben definite da soggetti viventi in condizioni di campo altamente impegnative. Mentre le persone viventi hanno mostrato risposte MMN e ABR ben pronunciate, non sono state trovate forme EEG riconoscibili in nessuno dei casi di tukdam.

In breve, indipendentemente dal fatto che i monaci meditino postumi o meno, non è chiaro perché i loro corpi non decadano per così tanto tempo. In genere, la decomposizione avviene entro poche ore dalla morte.

C'è anche un lato pratico in questo:

La medicina occidentale deve già cambiare la sua definizione convenzionale di morte, sostengono John Dunn e Davidson. Come credono da tempo i buddisti tibetani, la morte biologica è più simile a un processo - o un viaggio attraverso vari stati - che a un semplice interruttore.

In breve, indipendentemente dal fatto che i monaci meditino postumi o meno, non è chiaro perché i loro corpi non decadano per così tanto tempo. In genere, la decomposizione avviene entro poche ore dalla morte.

C'è anche un lato pratico in questo:

La medicina occidentale deve già cambiare la sua definizione convenzionale di morte, sostengono John Dunn e Davidson. Come credono da tempo i buddisti tibetani, la morte biologica è più simile a un processo - o un viaggio attraverso vari stati - che a un semplice interruttore.

Naturalmente, questo fenomeno solleva interrogativi sulla natura della coscienza:

Come disse il Dalai Lama: "Ciò che la scienza considera inesistente, dovremmo tutti accettarlo come inesistente, ma ciò che la scienza semplicemente non trova è una questione completamente diversa".

La coscienza stessa è un esempio. Sebbene gli esseri intelligenti, inclusi gli umani, siano stati coscienti per secoli, non sappiamo ancora cosa sia veramente la coscienza: qual è la sua natura complessiva e come funziona."

Vale la pena ricordare che i ricercatori hanno già dimostrato che i monaci tibetani possono alterare il loro metabolismo. Per decenni si è creduto che le affermazioni secondo cui i monaci meditanti nella tradizione buddista potessero aumentare significativamente la loro temperatura o rallentare il loro metabolismo fossero esagerazioni che si prestano a una spiegazione scientifica. Si scopre che la spiegazione scientifica è che possono fare proprio questo.

Tukdam è un puzzle più complesso, ma indica la possibilità che la coscienza non sia collegata al cervello esattamente come pensavamo.

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